一個很有錢的富翁，每天坐車去上班時，都會經過一個公園。這個富翁每天都看見一個衣衫襤褸的人坐在公園的凳子上，死死的盯著他住的酒店。富翁對這個人產生了極大的興趣，有一天，他讓司機停下車並走到那人的面前說：“請原諒我冒昧的打擾你，我實在很想知道你為什麼每天早上都盯著我住的酒店看？”窮人望著富翁：“因為我沒有錢、也沒有家、沒有一間屋子可以住，只能睡在這條長凳上。不過，每天晚上我都夢到自己住進了那座酒店。”富翁覺得很有趣，便對那人說：“這樣吧，今天晚上我就讓你的夢想成真。我會在酒店訂一間最好的房間給你住，並為你支付一個月的房費。”幾天後，富翁路過窮人住的房間，想順便問一問他是否覺得滿意。然而，富翁發現那個人已經搬出了酒店，重新住回到公園的凳子上。富翁百思不得其解，於是來到公園，問窮人為什麼搬出了酒店。窮人說：“我睡在公園的凳子上時，會夢見自己睡在豪華的酒店裏，那感覺真是妙不可言；可一旦我睡在了酒店裏，就夢見我又回到冷冰冰的凳子上，這樣的夢真是可怕極了。”

　　這則故事告訴人們，僅僅改善、提高物質財富,並不一定能確保一個人的幸福,因為財富有三種：物質財富、情感財富和精神財富。物質財富很容易理解，它是人們生存的基礎；情感財富就是提高你處理消極情感如壓力、焦慮等的態度和能力，也包括對物質財富的正確態度，精神財富就是正確對待生活的態度，人的一生有很多無法控制的突發性的災難和困難，當你遇到後你如何處理如何面對，這就牽涉到你對生活的理解和態度，精神財富教會我們超越問題本身、追求卓越，賦予生命真正的價值和意義。本文從佛教的角度探討物質財富、情感財富、精神財富三者之間相輔相成的關係,以期說明一個千古不變的道理:平衡人生的三種財富，在“心”與“物”之間取得平衡，才能心靈富足、身心健康，擁有幸福完滿的人生。

　　一、物質財富

　　佛陀成道後，四處遊化教導眾生。一次佛陀和弟子們應供歸來，途中遇見一個好幾天沒吃東西，極度飢餓的人，那個人十分痛苦。弟子們把那人帶到佛陀的面前，請求佛陀他講法，以減輕和解除他的痛苦。但佛陀並未替此人說法，反而給弟子講起法來：“弟子們啊！這個人此時此刻最需要的是一碗飯，而不是佛法。拿一碗飯來吧。”等此人吃飽飯後，佛陀才給他講法，引導他如何獲得財富和思想上的寧靜。

　　由此可見，物質財富是我們生存的基礎，更是引導一個人進一步走入精神世界的階梯。因此佛陀特別重視引導人們如何正確對待物質財富、如法獲取財富、妥善管理與使用我們所擁有的物質財富，讓其帶給我們真正的幸福與快樂。

　　1、佛教並不主張貧窮

　　佛教主張物質生活是所有精神生活發展的基礎，沒有人類賴以生存的物質作為基礎，就沒有作為情感生活和精神生活的人的主體生存與存在。當年，佛陀為了尋求解脫人類痛苦之道，六年苦修，骨瘦如柴，身體極為虛弱，猶不得要領，終於意識到極端的苦行無助於人們對真理的認識。最後他接受了牧女供養的乳汁，重新恢復了體力，於菩提樹下靜坐四十九天，才成就圓滿的正等正覺。像佛陀這樣大雄大力的人，尚且要借助於物質條件後才能集中精力走入精神世界，最終圓証佛果，更何況我們這些普通人呢﹖在佛教的經典《增支部》的《鴦覺經》中，佛陀把人類分成三種：

　　１、盲人，這種人不知如何使自己擁有的財富增長，不知如何獲得新的財富，這種人也無法區分道德上的好壞。正因為這種人什麼都不懂，所以稱之為“盲人”。

　　２、獨眼人，這種人眼裏除了金錢，其他的什麼都沒有，一輩子只知道如何使自己擁有的財富增長和創造新財富，但不知道如何培養好的道德品質。這種人只有一隻金錢眼，而沒有道德的慧眼，所以稱之為“獨眼人”

　　３、雙眼者，這種人既有能力使自己已有的財富增長，不斷的獲得新財富，又能培養良好的道德品質。由於這種人既有金錢之眼，又有道德之慧眼，故是一雙眼睛完整無缺。

　　這部經典美妙之處，正在於它對只有一隻金錢之眼的人進行了生動的描繪。僅有道德之慧眼而無金錢眼的人並未被單獨列為一類人，因為滿足最基本的物質需求比單純的道德更有實際價值。這就是佛教中所謂“法輪未轉，先轉食輪”的道理。為了進一步論述這個道理，在《中部》的《巴陀伽摩經》中，佛陀又把人類的最基本的渴望分為四種：

　　1、願我的財富通過正當的途徑一天天的增加。換而言之，每個人都希望自己富有，財富是人們最渴望得到的東西。擁有物質財富，過上好日子，是一般的人與生俱來的基本願望。

　　2、當一個人富有後，他進而會追求和渴望的是：美名遠揚。他會如此祝願：願我的美名傳遍四方，特別是要在我的親朋好友、師長中流傳。俗話說：“名利雙收。”這是最好不過的，這種進一步的追求是自然而然形成的。事實上，“名成利就”在現實生活中是不少人的夢想。

　　3、當一個人既富有，又有好名聲，他就會祈求健康長壽。他如此祝願：願我健康長壽。沒有健康，一天到晚生病吃藥，身體不是這裏疼就是那裏不舒服，手腳活動不自如，做什麼都不會稱心如意，再多的錢，日子也不好過。進而言之，長壽就更重要了，人們常說：“錢財名利乃身外之物，生不帶來，死不帶去。”命都沒了，有錢又有何用？

　　4、當一個人富有、美名遠揚又健康長壽，他自然希望死後幸福，就想到來世如何如何，就想要來世的幸福。他如此祝願：願我死後生天享福。

　　通過以上對《巴陀伽摩經》的分析，我們可以清楚地看到，獲得財富是人類的第一需求。所以佛教把必要的物質條件放在一個十分重要的位置。在通常情況下，一貧如洗之人是不會過多地去考慮獲得美名、長壽和死後幸福的，這是由他們的心理狀態決定的。因為貧窮的人飢寒交迫，為生存而奔波，整天與貧困作鬥爭，哪有時間和精力去追求高層次的精神生活？！所以人生的追求是從物質的逐步過渡演變為情感上，進而到精神上的，但不管你有錢沒錢，最終每個人還是會面對同一個現實的問題──死亡，所以還有一個死後願望，才有了今生來世或者進入天國這些話題。這是一個必然的過程，不單是人的渴望，也是人真正的需要。

　　正如管子所說：“衣食足然後知榮辱”。因此，貧窮很難與道德共生，而更容易與不道德成為孿生兄弟，貧困和不健康的思想往往是並肩而行的。原因很簡單，當一個人連最基本的物質生活都不能滿足時，他不可能想到精神生活和道德生活，他總是在想：怎樣設法去滿足他最基本的生存需求。所以說，和一貧如洗、饑寒交迫的人大談道德義務，是不合時宜的，因為他們迫切需要的是一塊麵包去充飢！我們最迫切需要解決的問題是幫助他們解決溫飽問題。

　　只有當人們不用為吃和穿擔憂，他們才有可能進一步考慮他們的美名、長壽和死後幸福，他們才能遂步走進精神世界。所以說，在一般情況下，擁有一定財富的人比一貧如洗的人更容易講美德，更容易走進精神的世界。

　　佛陀常常說：“在這個世界上，貧困對於人類來說是痛苦，是求得高尚的精神生活的一大障礙。”發展社會經濟，創造更多的物質財富，消除貧困，滿足人類生存的物質基礎需求，把人類的生活水準提到較高的水準，事實上，是為人們享受高尚的精神生活打基礎，鋪平道路。

　　也許有人會問，孔子的弟子顏回能“居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其懮，回也不改其樂。”這又作何解釋﹖難道顏回沒有精神生活﹖首先我們必須承認，顏回不但有精神生活，而且十分豐富。但我們也必須承認，象顏回這樣的聖人千古少有，能和他比肩者自古能有幾人﹖﹗這也就是為什麼千百年來他一直是人們學習的榜樣。其次，顏回是那種“素富貴行乎富貴﹔素貧賤行乎貧賤”之人，根據當時他的條件，他能隨遇而安，知足常樂，而不能簡單的理解為他窮得連飯都吃不上。

　　更何況我們並非說窮人將永遠貧窮，絕對無法獲得任何精神生活，這個世界上，沒有什麼東西是一成不變的，因為事物是不斷變動的，人的思維也是在不斷變動的，今天沒錢不代表明天沒錢，而且物質上的貧窮也不代表精神上的貧乏，而事實上，在我們周圍，物質上並不是很富有但是精神生活豐富充實者大有人在。

　　為了說明這個問題，佛教的一些經典把人類分為黑暗者和光明者兩大類：

　　1、黑暗者，又可分為兩種，第一種人既貧窮，又無信心，所以他們只能從黑暗走向黑暗，永遠沒有機會獲得解脫。第二種人貧窮，但具有佈施心腸，又有信心，他們將會從黑暗走向光明，最後得到解脫。

　　2、光明者，也可分為兩種，第一種人富有，但無信心，他們將會從光明走向黑暗。第二種人既富有又有信心，他們將會從光明走向光明。

　　由此可見，一貧如洗的人也能從黑暗走向光明，最後獲得解脫。所以在佛教中，貧窮並非完全被譴責。佛教承認貧窮的人也能走出他們的困境，最後進入美好的精神世界，只是他們所要面對和經歷的困難相對會比較多，普通的人一般不能直接進入精神世界，他們必須用自己的雙手創造財富，使自己走出貧窮，才能早日走進精神世界。

　　綜上所述，佛教並不主張越貧窮越光榮，也不反對擁有財富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡導的那樣：人民必須富庶，社會才會更和諧更穩定。同樣，佛教也鼓勵人們富有。

　　在佛教的經典中、在敦煌的壁畫中，西方極樂世界被描繪成世界上最富有、最堂皇的一個國土，是榮華富貴的象徵。為什麼呢？人生於世，每個人都嚮往美好，都希望自己幸福快樂。這是很自然的想法。

　　在《阿彌陀經》中，西方極樂世界為“七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。又舍利弗，極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙而嚴飾之……”這也許是世界上最富麗堂皇的國土！

　　 而阿彌陀佛本身就是：

　　 阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。

　　 白毫相光五須彌，紺目澄清四大海。

　　所以人們一見到阿彌陀佛便生恭敬心。根據佛經記載，佛陀也是相好光明無等倫，人們一見到佛陀就生恭敬心、歡喜心。所以在短期內皈依佛陀的人不可勝數。如果一個人因缺少營養而面黃肌瘦，人們一見到你便不容易生起恭敬心及歡喜心了。 在藥師佛十二大願中，第一是自他身光明熾盛之願、第三是使眾生飽滿所欲而無乏少之願、第十是使眾生解脫惡王劫賊等橫難之願，第十一是使飢渴眾生得上食之願、第十二是使貧乏無衣者得妙衣之願，所以在十二大願中，就有七個是關於物質方面的。在早晚課誦中，我們每天念誦的消災吉祥神咒、功德寶山神咒、如意寶輪王陀羅尼等咒都是祝願國土莊嚴、人民豐衣足食。所以佛教不但不主張人們貧窮，恰恰相反，佛教特別重視莊嚴國土，這樣才能利樂有情。

　　佈施是利樂有情的一種手段，它為六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）之首，又在四攝（佈施、愛語、利行、同事）中居第一位，可見佈施是多麼重要。然而只有當一個人擁有一定的財產時，他才有可能佈施。當一貧如洗的人看到一個即將餓死的小孩時，他再有慈悲心腸，也只能眼睜睜地看著他餓死！因為他空有佈施之心，卻無佈施之力。心有餘而力不足啊！更何況在商品經濟高度發展的今天，無論做什麼事，若缺少資金，則困難重重。汽車沒有油就不能運行。同樣，即使我們都非常熱心佛教事業，但若無必要的資金，則寸步難行，也只能是搖頭嘆息，無可奈何！因此佛教徒應該是華嚴富貴的象徵，而不是貧窮落後的代表。

　　也許有人會提出這樣的問題：既然佛教主張華嚴富貴，為什麼又要講四大皆空、捨棄一切、離俗出家呢？其實這一點也不矛盾。這只是同一個問題的兩個方面，是空和不空的辯證統一。禪宗在講修行時，常常強調空，說世間名利皆如過眼之煙雲，我們的身體為四大、或五蘊和合而成，是緣生法，無自性，因而是空的，以此來破除我執，放下一切，在修行的道路上勇猛精進，以期早證佛果。以上這些都是從道心上講的。然而我們必須清楚地認識到，我們必須在生活中了生死，在了生死中生活。了生死並不等於不讓你生活，恰恰相反，我們應在了生死中學會生活。試想一想，不會生活的人怎能了生死？連人尚且做不好，怎能成佛作祖？！所以我們必須學會生活，使自己有一個強壯的身體，這是修行的根本。沒有一個好的身體，我們就不可能專心致志地修行。試想一下，一個病魔纏身的人，想要專心致志地修行是多麼困難啊！為了借假修真，有一個健康的身體，必要的物質條件還是相當重要的。事實上，有情眾生根本竟離不開物質生活。因此《俱舍論》講：“經說世尊自悟一法，正覺正說，謂諸有情，一切無非由食而住。”《增一阿含經》亦雲：“一切眾生皆依食住，有食則存，無食則亡。”所有這一切都說明佛教中還有不空的一面。如果我們為了強調空的一面，而否定了不空的一面，那麼，這種空是偏空、頑空，未能真正理解空之真諦。其結果必然會使人們誤以為佛教主張貧窮，終將導致極端苦行。反之，如果我們片面強調不空的一面，拼命地去積聚財富，這只能導致另一極端 - 縱欲主義。佛陀在《初轉法輪經》中早就明確地指出，苦行和縱欲是兩個極端，對正常的修持是十分有害的，我們應該拋棄。正確的修行方法是中道—八正道。因此我們必須正確地理解空與不空之間的辯證關係。

　　1.2如何獲得物質財富

　　既然人類的生存離不開物質，既然衣、食、住、行是現代社會中人們生存的基本需要；既然獲得物質財富是人們最基本的渴望和追求。那麼，我們又該如何去追求物質財富？

　　近年來，中國經濟高速發展，經濟的發展造就不少中國富豪，隨著大量富豪的出現，大家都關心一個問題：“你的財富從哪里來？”

　　其實，任何的財富本身並沒有任何顏色，只是因為追求的方式不同，讓財富有了“金色”或者“灰色”，甚至“黑色”等不同的顏色，但只有陽光下的財富才是最具有亮色的。比爾·蓋茨曾說過：“你活著的每一天，都應該努力地去追求財富。只要你製造的財富是正大光明的，你會得到所有人的尊敬與讚揚。”

　　俗話說：“君子愛財，取之有道。”那麼，我們要怎樣獲取物質財富，才算得上是取之有道呢？要弄清楚這些問題，就必須從人類物質財富的來源著手分析。佛教講究“緣起法”，它的意思是一切事物皆依因緣條件而生起或出現，換言之，宇宙間的一切諸法（有情世界和無情世界）皆是由種種條件（即因緣）按一定的關係組合而�成的，佛教認為人類物質財富主要來源於三方面：

　　一是大自然界的生力：一年四季，春夏秋實，土地給我們提供了五穀、水果等豐盛的食物﹔大地也有取之不盡、用之不竭之寶藏。

　　二是眾人的助力：一個人的力量畢竟有限，我們時常須依靠眾人之力才能創造和獲得財富。

　　三是自己本身的努力和辛勤的勞動。

　　在以上三種財富的來源中，佛教特別強調通過本身辛勤的勞動去獲取財富。因為自然界的生力是一個客觀存在的事實，我們只能充分利用它。例如土地再肥沃，如果我們不在春天播下五穀，深秋來臨之際，田野長滿的只能是荊棘野草，而不可能是沉甸甸的穀穗！同樣，地下的寶藏再多，如果我們不去開發，它將永遠埋藏在地下！其次，眾人的助力也僅僅是一個助緣。例如，如果我們想辦好一個工廠，親朋好友可以幫助我們出謀劃策。若資金不足，別人也可幫忙解決一部份，但是工廠最後能否盈利，還要看我們能否善於管理、努力工作。因此，只能通過我們的辛勤勞動才能創造和獲得更多財富。盡管人們獲得的途徑千變萬化，但佛教將個人獲取財富的方法分為三種：

　　1. 不合法和暴力﹔

　　2. 不合法和暴力與合法和非暴力同時並存﹔

　　3. 合法和非暴力。

　　在當今社會中，一些人為了獲取財富而說謊、偷盜、恐嚇、敲詐、勒索、賄賂，甚至走私、謀殺；偷稅漏稅，製造偽劣商品，以槿謀私、假公肥私、詐騙投機﹐甚至發動戰爭等。所有這一切都屬於通過非法或暴力手段獲得錢財，這不但為佛教所反對，更為國法所不容！有些職業盡管國法也許是允許的，但為佛法所不容。例如佛教把酤酒、販毒、販賣人口、出售武器和屠宰業看成是五種不正當的職業，佛教徙不宜去做。還有從事賭場和酒吧間、捕魚和打擸等職業，雖不違犯國法，但從佛教慈悲濟世的本懷上講，佛教徙也是不宜過多地參與。

　　因此佛陀在《陀然經》中說，獲取財富必須符合正命。如果某人不擇手段地獲取財富，即使他將此用於照顧父母、妻兒、供養僧人等，然而當死神降臨之時，獄卒仍會用鐵鎖鏈套住他的脖子，毫不猶豫地把他拖下地獄。此時此刻，該人爭辯說： “請停一停，我如此賺錢是為了養活我可憐的父母、妻兒以及供養僧人。”盡管如此，他仍會被拖下地獄。由此可見，擁有財富，佛教是許可的，但通過非法和暴力的手段獲得的財富，則為佛教所不容。事實上，佛教堅決反對通過任何一種不合法或暴力的手段獲取財富，不管其目的如何！